Temos comentado, em várias ocasiões, que a poesia lírica de Camões se insere na órbita do Maneirismo. Na realidade, trata-se de uma poesia que facilmente podemos situar entre o Renascimento e o Barroco, espécie de poética do entre-lugar. Para que melhor se entenda a questão, recapitule-se que o Maneirismo, primeiramente, se manifestou nas artes plásticas, aos poucos penetrando nas artes rítmicas, entre as quais logo se incluiu a literatura.

Em artes plásticas, o termo nasceu, como é sabido, da expressão arte à maneira de Miguel Ângelo ou de Rafael.

Do ponto de vista crítico-histórico, a nós nos parece que a conhecida e respeitável obra de Ernst Robert Curtius, intitulada Literatura européia e idade média latina, de algum modo concorreu para dar início à difusão, entre nós, do termo Maneirista (bella maniera), estilo de época depois largamente estudado por autores como A. Hauser e G. Weise. Com efeito, para o último autor citado, nasce o Maneirismo de clara e inequívoca revivescência goticizante, uma revivescência expressa pela esbelteza, pela angulosidade e pelo alongamento das figuras, sem esquecer os movimentos contorcidos, tudo isso refletindo-se na graça e no refinamento da expressão artística. A propósito, Weise nos fala em gótico-tardio ou tardo-gótico, caracterizando-se este por uma espécie de antinaturalismo em benefício de uma expressão criadora mais requintada, sobretudo como fruto de uma inquietação espiritual. Tudo isso entraria em choque (ou provocaria rupturas) com a noção de equilíbrio e de harmonia formais da poética renascentista. Em outras palavras, a arte clássica do Renascimento era sobretudo regida pelas idéias de segurança, de ordem, de clareza, de harmonia, de simetria, em suma, de perfeita conciliação entre o homem e a natureza, entre o real e o ideal, com certo repúdio às minúcias realistas ou naturalistas, já que se empenhava em conquistar a maior clareza e a maior sobriedade possíveis para a expressão artística. Ao contrário disso, o Maneirismo, com a instauração da dúvida no mundo de certezas renascentistas, iria caracterizar-se por manifesta e sutil reação anticlassicizante, ou seja, reação a qualquer certeza ou segurança, ou a qualquer idéia de normatividade e de equilíbrio simétrico, bem assim de rigor e de sobriedade. A partir daí, nasceu o apego ou gosto pelas construções que evidenciam certos contrastes, ou hesitações e dúvidas diante da firmeza e da convicção do homem renascentista. Na verdade, o Maneirismo, como já foi dito por Eduardo Portella, ao mesmo tempo que preservava, ia distorcendo aos poucos as linhas de força do Renascimento.

Historicamente, o saque de Roma, em 1527, e a própria crise espiritual, religiosa, política e econômica da Itália, berço do Renascimento, iriam distorcer as bases renascentistas da época, não mais vendo-se no homem o centro irradiador de todos os valores. Ou seja: atingia-se em cheio a segurança antropocêntrica. São, com efeito, sintomas que logo revelam a crise espiritual, religiosa, ética, política e econômica daquela época. Assim, diante de um contexto histórico claramente conturbado e até mesmo sombrio, com a perda da supremacia econômica da Itália e com a sua submissão ao governo espanhol, sem falar no abalo da Igreja provocado pela Reforma e sem falar no saque pelas hordas luteranas, era inevitável o caráter de ruptura trazido pelo Maneirismo, que iria valorizar não a firme segurança, mas a insegurança, não a estabilidade, mas a instabilidade, a dúvida, a incerteza, a mudança. O sentimento de insegurança existencial, de transitoriedade ou efemeridade das coisas e dos bens terrenos, aos poucos, fez brotar na consciência humana a noção angustiante de que o tempo é fugaz, construindo-se até certo ponto uma visão pessimista do homem diante dos desconcertos e das incoerências do mundo, tudo isso gerando o desengano, o arrependimento ou mesmo o anseio dolorido ou doloroso de penitência e de busca ansiada de Deus, numa atitude metafísica em que se entrelaçavam o senso do triunfo e a certeza da derrota, diante da fragilidade e da miséria do ser humano. Assim, desde logo, ficavam evidentes as conexões inevitáveis entre a poética maneirista e a problemática religiosa do século XVI, sobretudo diante dos efeitos causados pela Contra-Reforma e seu ideário místico. E toda essa insegurança iria irradiar-se da Itália, centro maior da cultura renascentista, para o resto do mundo ocidental.

Na lírica, disso oferecendo inequívoco exemplo a poesia de Camões, a influência de Petrarca e de Garcilaso de la Vega seria decisiva, por ela difundindo-se uma imagem estilizada e espiritualizada da mulher amada, numa linguagem poética própria, um tanto preciosa ou mesmo requintada, por força de antíteses e de metáforas fascinantes e surpreendentes. A fragilidade das coisas do mundo, a dor de existir, a melancolia e o tédio geravam uma espécie de angústia da ausência. Bem certo é que o Maneirismo continuou a manter alguns padrões clássicos como modelo, exatamente como o Renascimento, mas, aos poucos, iria ocorrer a inevitável distorção, pois já não se tinha uma estética da identidade, centrada no conceito de imitatio, mas uma estética da distorção e da ruptura. Uma angústia da ausência que vai explicar o desejo e o temor da morte.

No bem informado ensaio sobre "O tema da fugacidade do tempo", publicado na revista Tempo Brasileiro (Rio de Janeiro, nº 51, out.- dez. de 1977, pp.34 - 47), a partir do conceito horaciano de carpe diem, a professora Helena Parente Cunha cita Petrarca, Garcilaso de la Vega e chega a Camões, observando:

Seja dito ainda que, entre Maneirismo e Barroco, há elementos comuns, como o sentimento de transitoriedade de tudo o que é humano, e elementos diferenciadores, como o requinte e a sutileza da expressão maneirista, sem dúvida mais elitista que popular, ao contrário do sentido mais popular e contundente da criação barroca, esta última chegando a cultivar a sátira e a galhofa por vezes desbocadas, como em nosso Gregório de Mattos. Assim, o Barroco iria, aos poucos, dissolver a tradição poética petrarquista, enquanto o Maneirismo se manteria como arte refinada, preciosa e cortês, até certo ponto avessa, em seu elitismo, ao próprio sentimento popular, espetaculoso e democrático, alimentado pelo Barroco, que traduz esplendor, magnificência, ostentação, nele proliferando os mais diversos elementos decorativos. Por isso mesmo, diz-se que o Barroco repele o vazio, em sua riqueza pomposa. O Maneirismo, ao contrário, é mais sóbrio, sútil, mais introspectivo e até mesmo mais cerebral, exprimindo-se por meio de uma poética dilacerada por incríveis contradições, enquanto o Barroco tende para o ludismo e para o divertimento, jamais para a melancolia. O Barroco chegou mesmo a cultivar uma estética do feio e do grotesco, quando não do horrível e do macabro, vendo-se beleza até na feiura. Mas o tema da fugacidade do tempo e da ilusão da vida terrena é constante em ambos, lembrando sempre ao frágil ser humano que tudo é vão e efêmero, que a vida terrena é apenas uma passagem transitória e que é urgente acreditar em Deus como realidade suprema, perfeita e isenta de falsidades, traições ou mentiras, como lembra Vítor Manuel de Aguiar e Silva em seus estudos sobre o tema7. Por toda parte as ruínas, a destruição e a própria morte atestavam a efemeridade de tudo, a transitoriedade de tudo, a própria fragilidade da beleza humana incapaz de resistir à passagem do tempo. Daí, curiosamente, duas reações opostas: a primeira marcada por uma entrega apaixonada aos prazeres da vida (carpe diem), como no barroco gongórico, para a doce fruição de tudo o que é bom, pois a vida foge e devemos aproveitá-la intensamente; e o segundo, a partir da mesma evidência de que tudo é frágil e transitório na vida terrena, então o que se impõe é uma atitude de recolhimento, renúncia e auto-contemplação espiritual, ou seja, de meditação transcendente e de busca ansiada de Deus, sem compromisso com as coisas efêmeras e fugidias do mundo, como no barroco quevedesco, também posterior a Camões..

Feita, ainda que em linhas muito gerais, esta distinção entre o Maneirismo e o Barroco, voltemos à poesia lírica de Camões, para apreciá-la em sua expressão maneirista, com base em seus sonetos de clara ascendência petrarquista e boa influência de Garcilaso de la Vega.

Comecemos pelo soneto que, desde o primeiro verso, instaura a ascensão da dúvida: "Tanto de meu estado me acho incerto." No soneto, embora o poeta mantenha a forma métrica e rítmica do verso decassílabo clássico, com esquema de rima em abba para os quartetos e cde para os tercetos, o sentimento de dúvida e de mudança vai distorcer a idéia de segurança própria do homem renascentista, evidenciando-se através de contrastes e paradoxos, revelando o texto um sentimento subjetivo de instabilidade, que se debate entre o prazer e a dor, entre o céu e a terra. A incerteza do amor desperta um mundo de emoções contraditórias, que nada tem a ver com a estética renascentista. A mesma problemática encontra-se no soneto "Busque Amor novas artes, novo engenho", onde as "perigosas seguranças" logo atestam a ruptura, numa angustiante experiência amorosa de viver "um mal, que mata e não se vê."Torna-se mesmo impossível a identificação do objeto dessa dor, pois nalma, o eu lírico só encontra "um não sei quê, que nasce não sei onde, / vem não sei como, e dói não sei porquê." Como se vê os versos impedem qualquer tentativa de localização espacial, qualquer circunstância modal ou mesmo causal.

No soneto "Rezão é já que minha confiança", a dúvida maneirista logo se concentra numa interrogação pungente: "E eu na morte tenho a salvação?" Daí nascem outras indagações sempre dolorosas e dubitativas, que vão culminar, melancolicamente, no desejo de morrer. O mesmo sentimento também se evidencia no soneto "Pensamentos, que agora novamente", que também termina com a idéia depressiva de morrer. A fase é de intensa inquietação espiritual, decorrente do choque (jamais harmonia!) entre o corpo e o espírito, entre a terra e o céu, havendo muitas indagações sem resposta totalmente consoladora. Em face das mudanças e da instabilidade do mundo, o homem volta-se para dentro de si mesmo. O Poeta substitui a confiança - e "sua falsa opinião"- pela esperança, pois o "Amor não se rege por Rezão". O descrédito dado à razão e as tensões entre sentimentos opostos vão definir a essência da dúvida maneirista.

Em suma, a consciência da brevidade da vida e da fugacidade inevitável e irreversível do tempo, associando-se à temática da constante mudança, por vezes conduz a um conceito unitário de tempo, como em "Lembranças saüdosas, se cuidais", soneto em que se transmite um tom resignado diante do infortúnio, tom em que o eu lírico se torna tanto mais capaz de sofrer, quanto maior for o sofrimento imposto pelo amor. Aliás, a temática do amor sofrido e irrecuperável é uma constante em Camões. Veja-se: "O tempo que se vai não torna mais, / e se torna não tornam as idades." E ao Poeta só lhe resta cantar, como se vê no soneto "Oh! Como se me alonga, de ano em ano, / a peregrinação cansada minha", onde o jogo dos contrários e o gosto das hipérboles é surpreendente. A fugacidade do tempo, lídima herança petrarquista, leva o Poeta a louvar o seu poder de transformar a beleza feminina, como vimos no soneto "Se as penas que por vós, donzela ingrata."

Aí se lembra à mulher amada e desejada que é necessário colher "as frescas rosas", antes que murchem, pois tudo é passageiro e tudo é contínua mudança. A mesma tensão revela-se no belíssimo soneto "Transforma-se o amador na cousa amada", onde a crítica tem ressaltado a conciliação entre o conceito platônico de idéia com a noção aristotélica de forma. Veja-se que, como "semidéia", a mulher amada, ao mesmo tempo, é idéia e forma que o amador, como matéria, ansiadamente busca. São, todos os sonetos que integram o corpus minimum, aliás como prova de sua autenticidade, claras realizações da poética maneirista. Com isso fica patente que não se pode - ou, pelo menos, não se deve - ler ou continuar a ler o Camões lírico como poeta clássico ou renascentista, já que o Maneirismo, fazendo tremer "as seguranças duvidosas", é uma manifestação anti-renascentista ou contra-renascentista, no dizer de Battisti.4 E com ele ficamos.

TEXTOS PARA ANÁLISE

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

AZEVEDO FILHO, Leodegário A. de. A lírica de Camões e o problema dos manuscritos. Paris, Arquivos do Centro Cultural Português, vol. XIII; Fundação Calouste Gulbenkian, 1978.

------. Camões, o desconcerto do mundo e a estética da utopia. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1995.

------. Luís de Camões: 13 imagens e 1 poesia. Itália, Edizioni dell'Arquata, 1990. Introdução e nota conclusiva de Barbara Spaggiari. Livre adaptação do texto poético de Camões ao italiano moderno por Maria Raffaella Trabalza.

------. Luís de Camões: A instabilidade da Fortuna. Rio de Janeiro: SUAM, 1985.

------. Luís de Camões: Ode ao Conde do Redondo. Rio de Janeiro: Presença, 1988.

------. O cânone lírico de Camões. Rio de Janeiro, Gernasa, 1976.

BATTISTI, Eugênio. L'Antirinascimento. Milano: Feltinelli, 1962.

CUNHA, Helena Parente. "O tema da fugacidade do tempo" in:Tempo Brasileiro, 51:34-47, Rio de Janeiro, 1977.

CURTIUS, Ernst Robert. Literatura européia e idade média latina. Tradução do alemão por Teodoro Cabral e Paulo Rónai, revisão por Geraldo Gerson de Souza da edição de 1957, publicada pelo Instituto Nacional do Livro. São Paulo: EDUSP, 1996.

HAUSER, Arnold. El manierismo. La crise del Renacimiento y los orígenes del arte moderno. Madrid: Guadarram, 1965.

PORTELLA, Eduardo. "A linha do horizonte renascentista" in: Tempo Brasileiro, 47: 14-21. Rio de Janeiro, 1976.

SILVA, Vítor Manuel de Aguiar e. "Maneirismo e Barroco." In:Teoria da literatura. Coimbra, Livraria Almedina, 1973. Ver ainda, do mesmo autor:Maneirismo e Barroco na poesia lírica portuguesa. Coimbra: Centro de Estudos Románicos, 1971.

WEISE, Georg. "Manierismo e letteratura" in: Revista di letterature moderne e comparate, 1960, XII, 1-2; 1966, XIX, 4; 1968, XXI, 2.