O FILÓLOGO DE PLANTÃO

“Um jornal que teima em buscar a verdade na doce ilusão de encontrá-la”

Publicação do CIFEFIL – Círculo Fluminense de Estudos Filológicos e Linguísticos.

Nova Série, ano 1, n.º 9. Rio de Janeiro, novembro de 2021.

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Verba Sapientiae

EDITORIAL

Entre nós, este mês é conhecido como

Novembro Negro por nele se comemorar, no

dia 20, o Dia Nacional da Consciência

Negra, data considerada mais adequada à

celebração da resistência negra em nosso

país, a do assassinato de Zumbi dos Palmares

nos idos de 1695.

Embora não seja temática, esta edição traz

três textos que perpassam as questões

africanas/ afro-brasileiras:

1) na coluna “Flashes de Lusofonia” (p. 2-

4), tratamos dos crioulos de base portuguesa,

destacando os surgidos em África;

2) no artigo da coluna “Pílulas de

Brasilidade” (p. 8-9), advogamos a ideia de

que as línguas litúrgicas das diferentes

nações do Candomblé podem ser

consideradas línguas clássicas;

3) na coluna “Holofotes: Filologia”,

trazemos o resumo de uma dissertação

acerca de uma historiografia da literatura

brasileira escrita na década de 1950 por um

intelectual e educador negro baiano.

Por outro lado, dois textos tratam de

aspectos das culturas nativas: o da coluna

“Nossos povos, nossas línguas” apresenta ao

público o tronco etnolinguístico Macro-jê; o da

“Holofotes: Literatura”, o resumo de uma tese

acerca da literatura brasileira indígena

contemporânea.

A despeito do título em inglês, a

dissertação cujo resumo divulgamos na coluna

“Holofotes: Linguística” é escrita em português

e trata de aplicativos de celulares voltados ao

desenvolvimento da pronúncia naquela língua.

Desejamos ao público um bom proveito

desta edição.

Pax et bonum!.

“[...] mesmo o infortúnio serve para

desenvolver sua vida. Não se

esqueça de que sua disposição de

lutar contra as adversidades servirá

para muitas pessoas se espelharem”.

Daisaku Ikeda (1928...)

(IKEDA, Daisaku. 365 dias: frases para mulheres.

São Paulo: Brasil Seikyo, 2008, p. 150)

EXPEDIENTE

CiFEFiL

Círculo Fluminense de Estudos Filológicos e

Linguísticos

Gestão 2020-2024:

Diretor-Presidente

Prof. Dr. José Mario Botelho

Vice-Diretor

Prof.ª Dr.ª Anne Caroline de M. Santos

Secretário

Prof. Ms. Juan Rodrigues da Cruz

Diretora de Publicações

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Vice-Diretor de Publicações

Prof. Dr. Ricardo Tupiniquim Ramos

Diretor Cultural

Prof. Dr. Leonardo Ferreira Kaltner

Diretora Financeira

Prof.ª Dr.ª Dayhane Alves E. Ribeiro Paes

--------------------------------------

O Filólogo de Plantão

Editor-geral; autor dos textos não assinados

Prof. Dr. Ricardo Tupiniquim Ramos

Flashes de Lusofonia

CRIOULOS DE BASE PORTUGUESA

Inicialmente, o termo crioulo surge no espanhol para designar os descendentes não-

miscigenados de europeus, residentes na América. No português brasileiro, contudo,

passou a designar o negro nascido no Brasil. Daquele sentido original vem o seu

emprego em relação às línguas pelo qual crioulos são línguas naturais como outras

quaisquer e línguas maternas de seus respectivos falantes nativos; o que têm de diferente

é a situação sociolinguística especial que os origina: a transmissão irregular, por

simplificação, de uma língua moderna de colonização europeia (portanto, uma L2) a uma

população colonizada (africana, ameríndia, asiática, etc.).

A formação de uma língua crioula obedece ao seguinte esquema:

contato entre língua europeia e língua(s) autóctone(s)  falar de intercurso > pidgin > língua crioula

Inicialmente, parte da população invadida em contato com o invasor deste aprende um

modelo simplificado de sua língua (falar de intercurso), usado para as primeiras trocas

comerciais. Prolongando-se o contato e efetivamente iniciando-se a colonização da área,

esse falar de intercurso é aprendido por toda a comunidade, que passa a utilizá-lo, ao

lado de sua(s) língua(s) nativa(s), tornando-se um pidgin; essa etapa, de estabilização do

pidgin na comunidade, é chamada pidgnização. Quando a geração estabilizadora do

pidgin o transmite aos filhos, normalmente ainda ao lado da(s) língua(s) autóctone(s), ele

se transforma numa língua crioula, pois passa a ter falantes nativos.

Esse processo pode ser interrompido em qualquer etapa. Assim, admite-se que,

durante os contatos entre portugueses e japoneses no século XVI, deve-se ter iniciado

um falar de intercurso, responsável pelo empréstimo da fórmula de agradecimento

portuguesa (obrigado) ao japonês, aí adaptada como “arigatô”; ou pelo do nome de

vestimenta típica japonesa (kimono) ao português. Mas, como o contato comercial entre

os dois países foi curtíssimo, o falar de intercurso em formação foi abortado, nunca se

tornando pidgin.

Por sua vez, um pidgin pode não chegar a língua crioula, ou seja, pode ocorrer uma

despidginização, como, por exemplo, se deu com o tâibôi, pidgin de base francesa falado

no Vietnã do início da década de 1860 até a invasão norte-americana no fim dos anos de

1960. Durante esse tempo, só os vietnamitas em contato permanente com os franceses o

dominavam e transmitiam entre si; o pidgin não foi disseminado por toda a população

nem transmitido entre gerações. A descolonização em contexto de Guerra Fria, a invasão

norte-americana e a consequente guerra precipitaram sua extinção. (ARAÚJO, 2000)

Por outro lado, se um povo colonizado for submetido a uma nova metrópole, seu

pidgin ou crioulo pode ir substituindo o vocabulário da primeira língua invasora pelo da

nova (relexificação). Stewart (apud Araújo 2000) defende de que diversos crioulos de

base espanhola, francesa, holandesa e inglesa – o surinamês (no Suriname, antiga

Guiana Holandesa), o papiamento (em Curaçao, antiga colônia espanhola, depois

holandesa), o filipino (nas Filipinas, ex-colônia espanhola, depois norte-americana) e o

africaner (na África do Sul, antiga colônia holandesa, depois inglesa) – surgiram da

relexificação de um primitivo pidgin afro-português surgido na região dos antigos reinos

do Congo e do Ndongo, na atual Angola, para onde “[...] já em 1504 D. Manuel enviava

para o Congo mestres de leitura e escrita” (CARDOSO; CUNHA, 1970, p. 144).

É possível se dar a extinção do crioulo (descrioulização), por dois mecanismos:

1) a reestruturação segundo o sistema da língua nativa original – para Tomás (apud

Araújo 2000), isto se deu em Goa, enclave português na Índia entre 1515 e 1961: “caso

tenha existido algum dia um crioulo luso-indiano em Goa [...], hipótese em que ela não

acredita, ali continua a falar-se o concani reestruturado, ou em formas dialetais, com

empréstimos portugueses e ingleses” (ARAÚJO, 2015, p. 20); ou

2) a gradativa assimilação da língua do colonizador – para Silva Neto (1957, 1986),

no início de nossa colonização, formou-se um crioulo luso-tupi, extinto a partir do século

XVII, graças a vários fatores, o principal deles o avanço da escolarização; com isso, o

país foi favorecido pelo fluxo renovador da língua colonizadora.

Antiga potência colonial, Portugal impôs seu domínio político em diversas localidades

fora do continente europeu, sobretudo entre os séculos XVI e XIX. Em muitas delas, deu-

se a formação de crioulos, alguns extintos – o coxinense, o ormuzense, o ternateno, o

adonarense, o javense, o norteiro, o coromandelense, o magalorense, o bengalense

(ELIA, 1989) – outros ainda ativos, como o das localidades abaixo.

Em Damão, na Índia, em 1971, dez anos após a retirada lusitana da região, 2094

cristãos se declararam ao censo falantes de um crioulo luso-asiático em Damão Grande

(Praça) e nas aldeias circunvizinhas de Campos dos Remédios, Jumprim e Damão de

Cima. Além disso, segundo Batalha (1982, apud Neves, 2000),

No porto de Damão, ainda hoje, se pode ouvir um crioulo português

semelhante ao crioulo ‘norteiro’ descrito por Hugo Schuchardt e Sebastião

Dalgado, e é falado por vários milhares de pessoas. O crioulo coexiste com

o português padrão, como língua de baixo estrato social, embora nenhum

estudo linguístico exista que documente as possíveis incursões do inglês e

do jujerati ou do português imposto pela administração de Goa.

Após a entrega do território de Diu à Índia, seu crioulo foi substituído pelo inglês.

Contudo, como a administração local manteve o português como língua de matrícula

optativa na rede de ensino, as últimas décadas vêm registrando um curioso processo de

ressurgimento do crioulo graças ao estudo escolar do português pelas novas gerações.

Em Macau – promissora província chinesa de status administrativo especial por ter

sido possessão portuguesa de 1599 a 1999 –, embora língua materna de pouquíssimos, o

português vem ganhando usuários entre sinofalantes interessados nas oportunidades

emergentes dos possíveis negócios da China com países de língua oficial portuguesa,

sobretudo com o Brasil. Nessa província, o crioulo macauense está em ascensão, pois

propicia o aprendizado do português, língua co-oficial, ao lado do chinês, e a língua

segunda mais ensinada na Universidade. (PEREIRA, 2005)

Por sua vez, os crioulos de base portuguesa na África, muito diferentes do português

de onde saíram em termos de organização gramatical (TEYSSIER, 1998).

Em Cabo Verde – país com cerca de 1,1 milhão de habitantes –, sofre o português a

concorrência de línguas nativas do grupo central-africano e do caboverdiano, crioulo

dotado de duas variedades básicas: o barlavento (das ilhas de Boa Vista, Sal, Santa

Luzia, Santo Antão, São Nicolau e São Vicente) e o sotavento (das ilhas Brava, Fogo,

Maio e Santiago). Enquanto as línguas nativas são ágrafas, o caboverdiano tem

expressão escrita mínima e é crescente o movimento de setores da intelectualidade do

país em torno da ideia de sua oficialização, ao lado do português.

Fatores históricos impediram o português de criar raízes profundas em Guiné-Bissau,

país com cerca de 1 milhão de habitantes. Mas aí terminou por surgir o crioulo guineense,

veicular de populações usuárias de línguas do grupo central-africano (balanta, fula,

manjaca, mandinga, pepel):

Assim, o crioulo guineense, falado por 44% da população, continua a ser a

língua de união nacional, embora o português seja língua oficial. Nesse

computo, não estamos levando em consideração o crioulo de base

portuguesa da região de Casamance, no sul do Senegal, a qual, em 1886,

passou do domínio português para o francês; bem como a fa dumbu, crioulo

da ilha de Ano Bom, no golfo da Guiné, de há muito pertencente à Guiné

Equatorial [...] (ARAÚJO, 2015, p. 26)

Por fim, no arquipélago atlântico de São Tomé e Príncipe – país com cerca de 4,5

milhões de habitantes –, o português sofre a concorrência de línguas do grupo centro-

africano e de três crioulos de base portuguesa (o angolar, o forro e o moncó), não sendo

língua materna da maioria da população, que a vai aprender à escola.

Referências

ARAÚJO, Antônio Martins de. Bilinguismo, diglossia e crioulização nos países lusófonos.

Revista da Academia Brasileira de Filologia, Rio de Janeiro, Nova Fase, nº 17, p. 17-

43, 2º sem./2015.

CARDOSO, Wilson; CUNHA, Celso. Português através de textos. 3e. Belo Horozonte:

Bernardo Álvares, 1970.

ELIA, Silvio. A língua portuguesa no mundo. São Paulo: Ática, 1989.

NEVES, João Alves das. Os crioulos de língua portuguesa no mundo. O Estado de São

Paulo, São Paulo, 31/12/2000. Disponível em:

<https://www.novomilenio.inf.br/idioma/20010101.htm>. Acesso: 5.nov.2021.

PEREIRA, Luís. Queremos falar português. Macau, Macau, série 4, n. 1, p. 26-34,

dez./2005.

SILVA NETO, Serafim da. Introdução ao estudo da língua portuguesa no Brasil. Rio

de Janeiro: Presença/INL, 1986.

SILVA NETO, Serafim da. História da língua portuguesa. 2e. rev./aum. Rio de Janeiro:

Livros de Portugal, 1957.

TEYSSIER, Paul. História da língua portuguesa. Rio de Janeiro: Martins Fontes, 1998.

FICA A DICA

LITERATURA 

“O diário de Nisha”, de Veera Hiranandni

Érica de Souza Oliveira*

Narrado por uma garotinha de 10 anos, meio hindu, meio muçulmana, “O

diário de Nisha” (2019) se passa na época da Guerra Civil na Índia, pouco depois

de sua indepenencia em relação à Inglaterra. O conflito acabou culminando na

divisão da Índia entre o Paquistão dos mulçumanos e a Nova Índia dos hindus.

Como, após o falecimento de sua mãe, a família de Nisha passa a ser predominantemente

hindu, eles têm de migrar do Paquistão para a nova Índia. A mudança se dá às pressas e com poucos

recursos, a pé, pelo deserto, apenas com o primordial para a sobrevivência. Entre os objetos essenciais

da protagonista estava seu diário, por meio do qual conseguia se expressar sem medo de ser

repreendida ou silenciada. Ele é também meio de comunicação entre ela e sua mãe, para quem

escreve cartas na tentativa de contar as mudanças à sua volta e cujos motivos não consegue entender.

Apesar de um contexto distante, “O diário de Nisha” faz pensar no momento atual no qual a

liberdade ainda é questionada e interpretada de diferentes maneiras em muitas culturas. É uma leitura

que mexe conosco e nos obriga a repensar o que realmente é essencial para os seres humanos.

Referência: HIRANANDNI, Veera. O diário de Nisha. Tradução de Debora Isidoro. Rio de Janeiro:

Darkside Books, 2019.

____________________

* Mestre em Estudos de Linguagem pela Universidade do Estado da Bahia.

Nossos povos, nossas línguas

LÍNGUAS INDÍGENAS BRASILEIRAS: PATRIMÔNIO E DIVERSIDADE – POVOS E

LÍNGUAS MACRO-JÊ

Há duas edições, começamos a apresentar ao leitor uma visão panorâmica do amplo

espectro da diversidade representado pelas línguas indígenas brasileiras que, de um

ponto de vista da origem comum, podem se apresentar isoladas ou agrupadas em

famílias, por sua vez, também isoladas (karib, maku, mura, etc.) ou reagrupadas em

troncos. Tratamos, na ocasião, do tronco Aruaque e ficamos de, desta feita

, apresentar o

Macro-jê

, sobre o qual cabe inicialmente informar ter nove famílias, cinco delas com

línguas isoladas (krenák, guató, ofayé, rikbaktsá e yatê), sendo estas as demais:

• bororo – línguas: bororo, umutina;

• jê – línguas: akwén

, apinayé, kaiapó (dialetos: gorotirê, kararaó, kokraimorô,

kubenkrankegn, menkragnoti, mentuktyirê ou txukahamãe e Xikrin), kaingang (dialetos: do

Paraná, central, Sudoeste, do Sudeste), panará, suyá (dialeto tapayúna), timbira (dialetos

canela apaniekra, canela ramkokamekra, gavião do Pará ou parkateyé, gavião do

Maranhão ou pukobiyé, krahó-krenjê ou krenyê, krikati ou krinkati), xokléng;

• karajá – línguas: javaé, karajá, xambioá;

• maxakali – línguas: maxakali, pataxó, pataxó-hã-hã-hãe.

Como se vê, a quantidade de povos, línguas e dialetos desse tronco é muito grande,

o que impossibilita um estudo aprofundado de cada um deles devido às limitações deste

artigo. Assim, trataremos de fatos representativos da trajetória de resistência do tronco,

como um todo, e de alguns elementos culturais gerais.

Atualmente, as populações macro-jês habitam entre as bacias dos rios São Francisco

e Araguaia. Sua origem é incerta: embora se apontasse o leste do Brasil, a recente

inclusão dos chiquitanos da Bolívia e de Mato Grosso e dos jabutis de Rondônia no tronco

aponta o oeste brasileiro como seu berço. Além disso, evidências arqueológicas indicam

sua diferenciação linguística há mais de 6 mil anos e sua expansão sobre a maior parte

do atual território brasileiro na metade desse tempo.

Contudo, por volta do ano 1000, povos do tronco (Macro-)Tupi, provenientes do sul

da Amazônia, migraram para o leste, expulsando boa parte dos Macro-Jê do litoral e

forçando-os a migrar para o sertão, de forma que, quando da invasão portuguesa

(1500),

as únicas exceções Macro-Jê ao domínio tupi no litoral eram os Tremembé (Maranhão,

Piauí e Ceará), os Aimoré

(sul da Bahia e norte do Espírito Santo) e os Goitacá (sul do

Espírito Santo e norte do Rio de Janeiro) (BUENO, 2002).

Os povos Macro-jês ofereceram grande resistência à invasão portuguesa, sendo

responsáveis pela morte de muitos colonos e pelo fracasso das capitanias de Ilhéus,

Porto Seguro, Espírito Santo e São Tomé (BUENO, 2002). O avanço português sobre

seus territórios causou reações, como a Confederação dos Cariris (1688-1713), cujo

conflito terminou com a derrota e a quase extinção desses povos (kipeá, paiacus, caripus,

icós e caratiús). É dessa época (1699) a elaboração de uma gramática da língua dos

kipeá pelo jesuíta italiano Luís Vincêncio Mamiani (MAMIANI, 1877) e de um catecismo

nessa língua (NANTES, 1709). A partir deste material, de outras escassas fontes

documentais e da fugidia memória dos mais antigos, os atuais Kariri, em seus diversos

grupos, tentam fazer renascer sua língua ancestral, extinta ainda no século XVIII.

Em 1873, sob o falso argumento da consumada extinção dos povos nativos, o

Ministério de Agricultura, Comércio e Obras Públicas do Império decretou o fim das

aldeias indígenas no país, passando suas terras a legalmente não terem dono, sendo,

portanto, passíveis de ocupação por leilão público. Contudo, já antes disso, as montanhas

do sul do Brasil, território tradicional dos Kaingang, vinham sendo alvo da expansão da

fronteira agrícola, levando os governos provinciais da região a forçar o aldeamento

desses indígenas para lá fixar colonos, inclusive imigrantes italianos, alemães, poloneses,

ucranianos, russos etc. No oeste paulista, isso passa a ocorrer no início do século XX,

com a abertura da estrada-de-ferro Bauru-Mato Grosso. Os frequentes ataques Kaingang

aos trabalhadores da construção da ferrovia levou à criação do SPI – Serviço de Proteção

ao Índio, em 1910, cujo primeiro diretor foi o marechal Cândido Rondon

O SPI iniciou uma política de pacificação de povos hostis e de criação de reservas

indígenas onde pudessem preservar sua cultura, como a Terra Indígena Caramuru-

Paraguaçu, no sul da Bahia, criada em 1937 para abrigar os Pataxó Hã-hã-hãe

. Contudo,

na década seguinte, o governo do Estado começou a conceder a agricultores lotes dentro

da terra indígena, iniciando um conflito fundiário só solucionado em 2012, quando o

Supremo Tribunal Federal decretou que a nulidade daqueles títulos.

O SPI apoiou ainda a pesquisa de indigenistas e antropólogos brasileiros, como os

irmãos Orlando, Claudio e Leonardo Villas-Boas e Darcy Ribeiro, ou o belga Claude Lévi-

Strauss, que, durante a segunda metade da década de 1930, visitou várias etnias, como

os Kaingang e Bororo, daí resultando o famoso livro "Tristes Trópicos", de 1955.

Em 1961, ainda sob aquele órgão

, os Villas-Boas criaram o Parque Indígena do

Xingu, grande área do Mato Grosso para onde transferiram, num dramático

empreendimento quase épico, inúmeras etnias indígenas – algumas delas, Macro-jês

(Kaiapó, Kínsedje, Panará, Tapaiuna) – ameaçadas pelo contato com a sociedade

nacional envolvente, para que, assim, sobrevivessem e preservassem suas culturas.

Lançado em 2011, o filme “Xingu” (HAMBUEGER, 2012), do qual participam indígenas

Xavante e Krem, narra esses fatos.

Na década de 1970, no sul do Pará, destacou-se o líder Kaiapó Tutu Pombo por sua

atitude polêmica e inédita de, em vez de confrontar o invasor branco, permitir a

exploração de madeira, ouro e pedras preciosas em suas terras, daí decorrendo o

enriquecimento e a autossuficiência econômica de sua aldeia a custo de grande

destruição ambiental. Esse mesmo líder assinou acordo de fornecimento de castanha-do-

pará para a empresa inglesa de cosméticos Body Shop, que lhes rendeu 700 mil dólares

americanos em 5 anos. Em 2019, no lastro do discurso do presidente Bolsonaro na ONU

de que o cacique Kaiapó, Raoni Metuktire, primo de Tutu Pombo, seria manobrado por

potências estrangeiras interessadas na Amazônia, surgiram fakenews, logo denunciadas

como tais, que associavam essa liderança aos desvios dos recursos advindos do acordo

acima referido, do qual não participou. (MENEZES, 2019)

Antes disso, em 1980, o xavante Mário Juruna (1943-2002) representou nossos

povos nativos no IV Tribunal Bertrand Russel, na Holanda. Em 1982, foi eleito o primeiro

Deputado Federal indígena brasileiro, pelo Rio de Janeiro, sendo responsável pela

criação da Comissão Permanente do Índio no Congresso Nacional. Ele ficou famoso por

gravar as promessas dos políticos e depois usar as gravações para cobrar o cumprimento

delas. (MENEZES, 2002)

Em 1984, o cacique Raoni conseguiu a demarcação de terras de seu povo no norte

do Mato Grosso após o bloqueio por mais de um mês da BR-080. Partidário de um ramo

Kaiapó contrário à postura comercial e predatória de seu primo, Raoni procura proteger o

meio ambiente e o estilo de vida tradicional de seu povo. Mundialmente celebrizado após

acompanhar o cantor inglês Sting em turnê mundial em defesa dos povos nativos

amazônicos em 1989, Raoni Metuktire, 91 anos, permanece firme em seu ativismo

ambiental, já tendo publicado três livros na França, ainda não traduzidos em português.

Tratemos, agora, de alguns aspectos culturais gerais dos povos macro-jês.

Tradicionalmente, eles vivem da caça, pesca, coleta de produtos da floresta e de

cultivos agrícolas. Com o tempo, a exaustão paulatina desses recursos acaba por exigir

frequentes migrações, o que fez não desenvolvessem cerâmica e tecelagem, produtos

custosos para carregar nas viagens. Em vez disso, seus artefatos primam pela leveza e

simplicidade. Para a caça, utilizavam grandes arcos, maiores que os usados pelos tupis.

Para a guerra, porretes semelhantes aos dos tupis. Para dormir, tradicionalmente não

usavam redes: só cobriam o chão com ramos de árvores, formando um leito de folhas.

Politicamente, os macro-jês organizam-se em aldeias

de até mil indivíduos, divididas

em duas metades simétricas que comandam as sociedades em épocas alternadas

(estiagem e chuvas). Os membros de uma metade só podem se casar com os da outra e

o homem casado passa a fazer parte do grupo familiar da esposa, o que faz destas

sociedades matrilineares. Na nomeação dos indivíduos, atribui-se à criança o nome de

algum ancestral de sua mãe, normalmente um irmão ou irmã de sua avó materna.

Desde o período colonial, os macro-jês são associados à força física, devido, entre

outros fatores, à sua maior estatura e corpulência. Atualmente, entre um costume macro-

jê relativo à força física é a corrida – de revezamento, em algumas etnias –, com toras

carregadas às costas, erroneamente associada apenas a ritos de passagem, quando, na

verdade, são praticadas também como esporte, entretenimento.

Outro costume desses povos é adornar os lóbulos das orelhas, o nariz e os lábios

inferiores com pedaços de osso ou madeira enfiados em perfurações feitas na pele. Em

vista disso, muitas vezes indígenas macro-jês eram chamados pelos brancos de

"botocudos", em referência à “botoco”, antiga palavra portuguesa com o sentido de rolha.

As narrativas tradicionais macro-jês têm a finalidade prática de ensinar valores

morais às comunidades. Assim, para ensinar a evitar a gula, os bororos contam que, sem

paciência de esperar a comida esfriar, um garoto comia-a quente e transformou-se num

papagaio. Noutra narrativa, os homens de uma aldeia matavam as lontras que ajudavam

as mulheres a pescar. Como punição por seu ato violento, as mulheres lhes preparam um

suco de pequi com espinhos que os transformou em porcos. (SILVA, 2017)

Tradicionalmente, na cultura macro-jê, não havia roupas. As pessoas pintavam o

corpo com tintas extraídas das sementes de jenipapo e urucum e com cinzas, ainda

usadas, secundariamente, ao vestuário, aprendido da sociedade brasileira envolvente.

Os macro-jês não influenciaram tanto a cultura brasileira contemporânea quanto os

do grupo tupi. À exceção se encontra na toponímia, sobretudo em regiões onde tais

grupos ainda têm uma relativa presença demográfica, como algumas localidades no sul

do Brasil, com nomes de origem: Goioerê ‘Campo da Água’, Xanxerê ‘Campo da

Cascavel’, Erechim ‘Campo Pequeno’, Erebango ‘Campo Grande’, Campo Erê ‘Campo da

Pulga’, Goioxim ‘Água Pequena’ (D’ANGELIS, 2006).

____________________

1. As referências deste artigo encontram-se no final da página 9.

2. No século XIX, o cientista alemão Carl Friedrich Philipp von Martius percorreu grande parte do Brasil e

propôs uma divisão de nossos povos nativos segundo um critério linguístico, criando o tronco jê, que

englobava falantes de línguas aparentadas que se autodenominavam com nomes compostos por jê ‘pai,

chefe, antepassado’ ou, alternativamente, cran ‘filho, descendente’. No início da era colonial, os Macro-

jês chamavam-se a si próprios nac-manuc ou nac-poruc ‘filhos da terra’, ou ainda buru (CHAIM, 1983).

3. No século XIX, devido às pressões decorrentes do avanço das sociedade (luso-)brasileira sobre seu

território (o atual estado do Tocantins), os Akuén se dividiram em dois grupos, um dos quais permaneceu

(os Xerente) e o outro migrou para o Mato Grosso (A’wé ou Xavante). Só em 1972, os Xerente

conseguiram, pela primeira vez, demarcar parte de suas terras no Tocantins (PAULA, 2021).

4. Devido ao maior contato com os povos tupis, os portugueses deles assimilaram o termo Tapuia,

designativo de qualquer outro povo indígena (NAVARRO, 2013, p. 464), mas erroneamente traduzido

como ‘inimigo’, ‘selvagem’ ou ‘escravo’. Além disso, assimilaram uma ideia equivocada segundo a qual

as populações Macro-jês seriam mais rusticas, com tecnologia menos desenvolvida, desenvolvendo-se

daí um prejulgamento dessas populações que perdurou ao longo de séculos, mesmo entre os cientistas.

5. Entre o fim do século XIX e o início do século XX, a construção da estrada-de-ferro Vitória-Minas

desalojou os últimos aimorés da região, cujos remanescentes atualmente se denominam Krenak e

habitam os arredores do município mineiro de Resplendor.

6. Um pouco posteriores a essa época são os primeiros estudos científicos sobre a língua Kaingang: um

dicionário (1918) e uma gramática (1920), ambos de Mansueto Barcatta de Val Floriana, franciscano

italiano encarregado da catequese indígena no norte do Paraná. (D’ANGELIS, 2006)

7. Pertencia a essa etnia Galdino de Jesus Santos, assassinado em 20/04/1997 por jovens da elite de

Brasília, que lhe atearam fogo enquanto ele dormia em um ponto de ônibus da cidade, para onde tinha

ido com oito líderes de seu povo para reivindicar ao governo federal a retomada de suas terras.

8. Extinto em 1967, o SPI foi substituído pela FUNAI – Fundação Nacional do Índio.

9. O formato das aldeias é bastante variável: os Jês do Norte, idealmente, dispõem as casas nas bordas

de um círculo, bem como os Jês centrais, mas estes num círculo aberto, como os Xokléng, Jés Sul.

Estes, bem como os Bororo e Xerente, têm a abertura do círculo de suas aldeias voltada para o Oeste.

Exceto esses e os Karajá – cujas aldeias são mais retilíneas, ao longo do rio, dos demais povos já não

se pode dizer o antigo formato das aldeias. (MELATTI, 2018)

PÍLULAS DE BRASILIDADE

ALÉM DO PORTUGUÊS, LÍNGUAS CLÁSSICAS AFRICANAS NO BRASIL?

Embora usado até no nome de habilitações de cursos de graduação em Letras e de

Departamentos de universidades que os mantêm, línguas clássicas é termo não definido

mesmo em dicionários técnicos da área. Apesar disso, os textos remanescentes nelas

escritos tem possibilitado “[...] análises comparativas e contrativas não só nos campos da

poesia, da narrativa ficcional e do drama, mas também da filologia, da historiografia, da antropologia, da

sociologia, da ciência política” (CARDOSO, 1994, p. 390).

Em outro texto (RAMOS, 2021), a partir do levantamento dos traços da literatura clássica, nos

aproximamos dos das línguas que as expressam: antiguidade; caráter erudito (em oposição ao popular) e

superior (hierarquização da arte e das variedades linguísticas); excelência ou grau máximo de

desenvolvimento; (ideal de) perfeição estética, universalmente válido e reconhecido; caráter referencial

(autoridade) já em seu tempo; perpetuação muito após seu surgimento; caráter modelar, com

aprendizagem em ambientes formais; renovação periódica, a partir do engenho individual.

As práticas de ensino, pesquisa e extensão consolidadas em algumas das principais universidades do

país bem como do consenso geral da academia permitem a identificação de 16 línguas clássicas (grego,

latim, hebraico, árabe, sânscrito, chinês, japonês, coreano, tupi-antigo, tâmil, persa, egípcio, antigo eslavo,

gaélico, nauatle, maia), seus usos, inclusive o intelectual-artístico, apontando, em sua literatura, as obras

com a mesma caracterização. Além disso, metade delas (grego, latim, hebraico, árabe, sânscrito, persa,

egípcio, antigo eslavônio) têm uso litúrgico, ou seja, são usadas nos rituais de religiões a elas associadas

ao longo da história, um fenômeno geral de todas as culturas. Nessas línguas ocorreu o registro escrito de

textos sagrados de cada tradição religiosa (o Novo Testamento cristão, a Vulgata, o Antigo Testamento

cristão ou Bíblia Hebraica, o Alcorão, os Vedas, etc.), base para os ritos – atuação e atualização das

narrativas religiosas contidas nos textos – de cada tradição, celebrados nessas línguas clássicas, vale

dizer, antigas, só faladas nesse contexto. Segundo Bagno (2017, p. 252),

O emprego de línguas arcaicas confere às religiões um caráter esotérico de antiguidade e

de decorrente autoridade, além de restringir o conhecimento íntimo e profundo da teologia

a um grupo seleto de iniciados [...], o que faz desses idiomas um dos muitos instrumentos

de controle social e ideológico, um capital simbólico, portanto. (grifos do autor)

Esse capital simbólico se compõe de alguns elementos e suas relações entre si (BAGNO, 2017):

gestos, movimentos corporais e comportamentos linguísticos, equivalentes de eventos anteriores e

vinculados a tempos e/ou lugares remotos, com base na (crença de) repetência e permanência do rito,

capaz de recriar ou imitar “mundos sociais por meio de atos de fala” (TAVÁREZ, 2014); texto com

construções estrutural, semântica e estilística paralelas e repertório vocabular específico, com palavras

esotéricas, estrangeiras, arcaicas ou ininteligíveis, logo, intensamente metafórico e frequentemente opaco;

qualidade de voz, entonação e prosódia especial, fluente e estilizada, barreira para a expressão da

personalidade do(a) celebrante do rito e determinante da isenção de sua responsabilidade quanto às

palavras proferidas, já que ele(a) é apenas um canal transmissor de texto oriundo de fonte externa a si.

Essa fonte externa tanto pode ser o documento concreto, instituinte da forma e conteúdo do rito – v.g.

o Missale Romanum ‘Missal’ católico, que, inclusive, põe em partitura, os aspectos melódicos da fala

estilizada do celebrante (SANCTA SEDES APOSTOLICA, 1922, p.119-21) –, quanto “a personificação de

divindades e entidades não humanas por meio de atos de fala” (TAVÁREZ, 2014), algo típico, entre nós,

das celebrações da Umbanda, da Encantaria e do Candomblé, entendidos esses últimos como os termos

genéricos respectivos das religiões indígenas e afro-brasileiras (exceto a Umbanda).

Cada nação de Candomblé utiliza uma língua litúrgica africana: a nação Nagô/Ketu, o ioruba; a Jêje-

Mahi, o fon (fongbé); a Angola, o quimbundo ou o quicongo. Contudo, o uso ritual dessas línguas – que as

leva a serem chamadas línguas-de-santo (CASTRO, 2002) – se dá desde um estágio pretérito, vale dizer,

antigo (seguramente do século XIX, talvez anterior) delas, que continuaram sua natural trajetória histórica

de variação e mudança nos espaços de origem, porque deixou de haver comunicação regular entre as

comunidades de usuários dos dois lados do Atlântico, com o fim do tráfico negreiro e, depois, com a

Abolição. A cristalização de estágios antigos dessas línguas, em uso ritual, faz delas fósseis linguísticos

(CASTRO, 2009). Temos, então, dois traços de línguas clássicas nessas línguas: uso ritual e antiguidade.

Além disso, originalmente, todas elas possuíam uma rica oratura, formada por narrativas míticas (os

itãs e odus iorubanos), cânticos às divindades, elementos esses registrados, sobretudo por etnólogos e

antropólogos desde pelo menos o final do século XIX, mas, mais recentemente, também pelos próprios

praticantes e sacerdotes dessas religiões (VERGER, 2002a e 2002b; entre outros). Cantados em todas as

cerimônias, os cânticos referidos constituem orações coletivas; logo, podemos advogar o caráter de

excelência e perfeição estética dessas línguas litúrgicas, visto serem usadas pelos fiéis para dirigirem sua

fala e louvor ao Sagrado, o que não se faz, nas outras religiões, por um registro de língua coloquial.

Por fim, como, no interior dos terreiros, de forma natural e cotidiana, essas variedades antigas e

fossilizadas das referidas línguas são ensinadas pelos mais velhos (na idade e na iniciação) aos mais

novos, é possível falar de uma transmissão linguística em espaço diferencial – formal, devido ao contexto

religioso, mas também familiar, graças à natureza parentesca dessas comunidades –, o que lhes confere

perpetuação e caráter modelar, traços próprios de línguas clássicas, a despeito de objeções a essa afirmação,

baseáveis, talvez, no preconceito religioso, uma inequívoca expressão de racismo.

Referências

BAGNO, Marcos. Dicionário crítico de sociolinguística. São Paulo Parábola, 2017.

CARDOSO, Zélia de A. Letras clássicas. Estudos Avançados, São Paulo, ano 8, n. 22, p. 389-94,

dez./1994. Disponível em: <sicelo.br/j/ea/a/tHRhsMFJCqHW78TVXNTRxDL/?lang=pt>. Acesso:

15.dez.2018.

CASTRO, Yeda Pessoa de. Falares africanos na Bahia: um vocabulário afro-brasileiro. Rio de Janeiro:

Topbooks/ Academia Brasileira de Letras, 2002.

CASTRO, Yeda Pessoa de. O português do Brasil, uma intromissão nessa história. In: GALVES, C.;

GARMES, H.; RIBEIRO, F. R. (Org.). África-Brasil: caminhos da língua portuguesa. Campinas:

EDUNICAMP, 2009, p. 175-83.

RAMOS, Ricardo Tupiniquim. Línguas clássicas: é possível afirmar sua existência no Brasil? Palestra

apresentada ao III Encontro de Iniciação Científica do Oeste da Bahia, promovido pela UNIFAAHF em

agosto de 2021.

SANCTA SEDES APOSTOLICA. Missale Romanum: ex decreto Sacrossancti Consilium Tridentini. 5e.

Turino: Alfredi Mame et Filiorum Typis, 1922.

TAVÁREZ, David Eduardo. “Ritual language”. In: ENFIELD, N. J.; KOCKELMAN, Paul; SIDNELL, Jack

(Ed.). The Cambridge Handbook of Linguistic Anthropology. Cambridge University Press, 2014, p.

496-516.

VERGER, Pièrre F. Lendas africanas dos Orixás. Salvador: Fundação Pièrre Verger, 2002a.

VERGER, Pierre F. Orixás: deuses iorubas na África e no Novo Mundo. 6e. São Paulo: Corrupio, 2002b.

Disponível em: <http://pt.scribd.com/doc/6898406/Pierre-Verger-Os-Orixas-pdf>. Acesso em: 15.dez.2011.

Referências (do artigo da coluna “Nossos povos, nossas línguas”)

BUENO, Eduardo. Brasil: uma história. São Paulo: Ática, 2002.

CHAIM, M. Aldeamentos indígenas: Goiás, 1749-1811. 2e. São Paulo: Nobel, 1983.

D’ANGELIS, Wilmar da Rocha. A língua Kaingang e seu estudo. 2006. Disponível em

<www.portalkaingang.org/index_lingua_2_1.htm>. Acesso: 5.nov.2021.

HAMBURGER, Cao (Dir.). Xingu. Brasil: Globo Filmes/ Sony Pictures, 2011, 102 min.

MAMIANI, Luiz Vincencio. Arte de grammatica da lingua Brazilica da nação Kiriri. 2e. Rio

de Janeiro: Bibliotheca Nacional, 1877 [1699]. Disponível em:

<http://etnolinguistica.wikidot.com/biblio:mamiani-1877-arte>.

MELATTI, Julio Cezar. Aspectos culturais (e não linguísticos) dos povos falantes de

línguas do tronco Macro-jê. 2018. Disponível em: <http://www.juliomelatti.pro.br/notas/n-

aspectos-culturais-macro-je.pdf >. Acesso: 5.nov.2021.

MENEZES, Maria E. de. O gravador que era arco e flecha. Jornal da USP, São Paulo, ano 15,

n. 696, 29/07-4/08/2006. Disponível em: <www.usp.br/jorusp/arquivo/2002/jusp606/pag10.htm

>. Acesso: 6.nov.2021.

NANTES, Bernardo de. Katecismo indico da lingua Kariris. Lisboa: Officina de Valentim da

Costa Deslandes, 1709. Disponível em: <http://etnolinguistica.wikidot.com/biblio:nantes-1709-

catecismo>.

NAVARRO, Eduardo de Almeida. Dicionário Tupi-antigo: a língua indígena clássica do Brasil.

São Paulo: Global, 2013.

PAULA, Luís Roberto de. “Xerente”. In: RICARDO, Fany Pantaleoni (Ed.). Povos Indígenas no

Brasil. São Paulo: Instituto Socioambiental, 2021. Disponível em:

<https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Xerente>. Acesso: 6.nov.2021.

SILVA, Alberto da Costa. Lendas do índio brasileiro. Rio de Janeiro: Tecnoprint, 2017.

 HOLOFOTES:

Estudos Literários

PERES, Julie Stefane Dorrico. A literatura indígena contemporânea no Brasil: a autoria

individual e a poética do eu-nós. 2021. 254f. Tese – Doutorado em Letras. Escola de

Humanidades, Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul, 2021. Disponível em

<http://tede2.pucrs.br/tede2/handle/tede/9655>.

Chave de leitura para obras de autoria individual da literatura indígena contemporânea, a

poética do eu-nós sinaliza características presentes na autoria indígena que configuram

afirmação do pertencimento étnico dos autores, tais como: a assinatura do nome tradicional

e/ou o nome do povo, o uso da língua materna, seja por vocábulos ou traduções bilíngues, a

localização geopolítica e a celebração do paradigma homem e natureza. Em conjunto, esses

traços mostram que a autoria individual reitera o caráter coletivo da identidade indígena,

prescrita no Brasil pelo advento da Constituição Federal, em 1988; em Genebra, pela

Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT), em 1989, e ratificada no Brasil

pelo Decreto nº 5.051, de 19/04/2004. Tradicionalmente, a legislação concebeu os sujeitos

indígenas como categorias transitórias, seres em trânsito do primitivismo à civilização e, por

isso, impossibilitados de gozar simultaneamente da cidadania e da identidade étnica. Para

desconstruir a imagem genérica e racial do índio despolitizado e reiterar suas humanidades, os

escritores indígenas passaram a publicar livros em duas vertentes: a da autoria coletiva –

circunscrita ao contexto da educação escolar indígena, um de seus objetivos – e a da autoria

individual, acessível a um público mais amplo, uma vez que a distribuição editorial lhe permite a

difusão em outros espaços culturais e, logo, uma maior recepção, motivo de sua escolha como

objeto de investigação pautada, boa parte, numa epistemologia nativa.

LIRA NOVA

UM TANKA BILINGUE*

Ricardo Tupiniquim Ramos

XE-KUNHÃ-KAÎÁ DELA, A RABA

Xe-kunhã-kaîá Dela, a raba

Ikatupe, mosãîa Livre, crua, desnuda

Pysyroma, pyr Esparramada

O-mun kama-‘u-abo Cospe leite sorvido

Îekosu’-opersy’-pe Em gozo sonolento

______________

* Tradicional forma lírica fixa de origem japonesa, o tanka é composto de um terceto com versos de 5, 7 e 5

sílabas e um dístico com versos de 7 sílabas, totalizando 31, num desafio à capacidade de síntese do poeta.

Além da exigência métrica, o tanka deve, ao final, compor uma cena na mente do leitor, como numa tomada

panorâmica de uma câmera. A escolha do tanka e do bilinguismo português/ tupi-antigo para a expressão de

minha poesia indígena é tentativa de rasura decolonial da língua opressora da cultura de meus ancestrais e,

ao mesmo tempo, da tradição poética ocidental.

 HOLOFOTES: 

Filologia

SANTOS, Daniela Pereira dos. Manuscritos de Alfredo José da Silva: reflexões sociais,

políticas e identitárias sobre o Brasil – edição crítica e cartilha de brasilidades. 2020. 176 f.

Dissertação – Mestrado Profissional Ensino, Sociedade e Linguagem. Departamento de

Ciências Humanas, Universidade do Estado da Bahia, Caetité, 2021, 2 vol. Disponível em:

vol. 1: <http://www.ppgels.uneb.br/wp-content/uploads/2021/08/DISSERTACAO-

MANUSCRITOS-DE-ALFREDO-JOSE-DA-SILVA-Danielly-dos-Santos.pdf>. vol. 2 (cartilha):

<http://www.ppgels.uneb.br/wp-content/uploads/2021/08/Produto-Cartilha-de-brasilidade-

Danielly-dos-Santos.pdf>.

Alfredo José da Silva nasceu em 1887. Nesse período, eram poucas as expectativas sobre ele

por ser negro e pobre. Ocupando espaços privilegiados por meio da educação, esse cidadão

santo-amarense fez seu nome em Caetité, pequena cidade do Semiárido baiano, e deixou dois

manuscritos que, juntos, compõem um vasto ensaio de historiografia e crítica literária. O primeiro

deles foi objeto de sucessivas edições (SANTOS, 2015, 2016, 2017, 2018), passando o segundo

agora pelo mesmo tratamento crítico-filológico, o que permitiu a compreensão das

temporalidades e deslocamentos da produção desse intelectual negro baiano. Por meio dessas

materialidades discursivas, foi possível observar aspectos sociais, educacionais e políticos da

época de escrita dos manuscritos em questão, integrantes de um imaginário social perpetuado,

em muitos aspectos, na atualidade. Para tanto, fez-se uso de necessária bibliografia, que transita

entre os estudos sociais, raciais, educacionais, culturais e discursivos, por meio da produção

teórica de intelectuais como Romero (1888), Veríssimo (1916), Nina Rodrigues (2008), Orlandi

(2000; 2007), Candido (2000), Seyferth (2002), entre outros. Além da discussão teórica oriunda

do legado imaterial do autor e do tratamento filológico-crítico do segundo volume de seus

manuscritos, foi possível a elaboração de um produto educacional: cartilha aplicável à Educação

Básica sobre elementos construtores de uma brasilidade.

FICA A DICA (continua no final da próxima página...)

 CINEMA  “Marighella”, de Wagner Moura

Adaptada da biografia “Marighella - o guerrilheiro que incendiou o mundo”, de

Mário Magalhães, a estreia de Wagner Moura como diretor teve o lançamento –

inicialmente previsto para 20/11/2019 – duas vezes adiado: primeiro, para 2020

devido a problemas com a Agência Nacional do Cinema – entendidos pelo diretor

como censura política –, depois, para este ano, devido à pandemia de COVID-19.

A cinebiografia tenta resumir o contexto do ex-deputado, poeta e guerrilheiro

brasileiro Carlos Marighella (1917-1969), morto pela Ditadura, afirmando que o

caráter golpista do regime político implantado em 1964 com ajuda do governo norte-americano, sob

pretexto de prevenir o comunismo e permanecer por tempo curto, até estabilização da situação.

Apesar disso, Moura busca conquistar tanto a esquerda que vê no protagonista um ícone quanto a

direita feliz por vê-lo morrer em cena. Sem canonizar ou condenar o biografado, o filme faz concessões

 HOLOFOTES: 

Linguística

BALDISSERA, Luana G. App resources for developing English pronunciation: a focus on

mobiles technology. 2020. 105f. Dissertação: Mestrado em Estudos Linguísticos e Literários.

Centro de Comunicação e Expressão, Universidade Federal de Santa Catarina, Florianópolis,

2020. Disponível em: <https://repositorio.ufsc.br/handle/123456789/216334?show=full>.

A pronúncia é um dos componentes da habilidade da fala necessários para a comunicação e a falta de

ensino desta pode resultar em estudantes sem suficiente autoconfiança para falar ou com dificuldades

de compreensão na L2. O ensino de pronúncia hoje deveria possibilitar os estudantes a desenvolver

uma fala inteligível, e para isso, é importante ensinar a percepção e produção tanto de segmentos

quanto de suprassegmentos da pronúncia, sempre levando em conta os grupos específicos de

estudantes. No entanto, o ensino de pronúncia enfrenta muitos desafios, como poucas oportunidades

de promover prática e fornecer feedback, salas de aula numerosas, tempo limitado, falta de

conhecimento dos professores na área, ansiedade e motivação. A tecnologia sempre teve um papel

importante na área de ensino de pronúncia, começando por meio de gramofones, toca-discos, toca-

fitas, CDS, softwares de computador e, mais recentemente, de materiais desenvolvidos para Mobile

Assisted Language Learning (MALL). Os aplicativos desenvolvidos para pronúncia possibilitam aos

estudantes não apenas a prática da pronúncia em curtos períodos de tempo, em qualquer lugar, a

qualquer hora, mas também o acesso a uma variedade de insumo linguístico, ao recebimento de

feedback imediato e ao aumento de sua motivação e autonomia. No entanto, à medida que essas

ferramentas proliferam, fica difícil entender como elas diferem umas das outras, seus melhores recursos

e as implicações pedagógicas de seu uso, tornando-se necessária a análise quantitativa e qualitativa do

conteúdo, do método e dos recursos de ensino e da usabilidade de quatro aplicativos de ensino de

pronúncia. Para tanto, foi necessário desenvolver um framework baseado na literatura a respeito de

ensino de pronúncia e MALL. Os resultados da análise aplicada mostram que, apesar da oferta de

conteúdo relacionado a segmentos e suprassegmentos, há uma tendência de focar mais naqueles. Os

aplicativos analisados oferecem apresentação, prática de escuta, prática controlada e feedback. No

entanto, nenhum deles possibilita a prática guiada e a prática comunicativa de pronúncia. Apesar disso

e de limitações relativas ao reconhecimento de voz e variedade de insumo linguístico, é possível afirmar

o caráter pedagógico eficaz dos aplicativos para o desenvolvimento da pronúncia em língua inglesa.

FICA A DICA  CINEMA  (continuação...)

para atingir o público jovem ávido por ação e o mais maduro interessado em História.

Como o atual cenário político, de militarização do governo, dialoga com o retratado no filme, os

apoiadores do presidente Bolsonaro têm detratado a obra, chegando a avaliá-la negativamente de

forma massiva no IMDb, base de dados online sobre cinema, TV, música e games. Além disso, os

críticos da produção acusam-na de distorcer a real tez da pele do cinebiografado, mais clara que a do

ator que o representou (Seu Jorge). Contudo, não se pode negar a negritude de Marighella, neto, por

linhagem materna, de ex-escravizados da etnia hauçá e filho de imigrante italiano.

O filme mostra a necessidade de lutar contra as forças opressoras, majoritárias e oficiais, de ontem

e de hoje, motivo pelo qual o recomendamos, juntamente com a entrevista de seu diretor ao programa

Roda Viva de 1º/11/2021, disponível no YouTube (https://www.youtube.com/watch?v=FvOO3Gysd7Q).

Referência: MOURA, Wagner (Dir.). Marighella. Brasil: Downtown Filmes/Paris Filmes, 2021, 155 min.